?渔樵江渚，英雄尚义；秋月春风，美女多情。长按二维码扫描关注【三国演义】，一壶浊酒，相待知音！
藏物：找乐
古人云：不做无益之事，何以遣有涯之生！
如果一个人总是考虑着，做这件事能给我带来什么利益，那么他失去了一种快乐，一种孩子最容易拥有的快乐。
孩子的时候，两个玻璃球就能玩得开心，路上看到好看的石子，一定要拿回家，时间久了，床底下都是。
孩子没有成年人的功利心，所以能从平凡事物中获取巨大快乐。孩子有“藏物”的习惯，往往喜欢收藏一些微不足道的物品。
很多人会记得小时候看着一抽屉的鹅卵石，或者小人书，或者自制弹弓产生的快乐。
成年人要想找到童心，找到快乐，不妨向小孩子学习，学习他们从“藏物”中找到快乐的单纯。
老子说：“常德不离，复归于婴儿。”
英国诗人华兹华斯说：“孩子是成人的老师。”
藏情：超脱
金·元好问《摸鱼儿·雁丘词》：“问世间，情为何物，直教生死相许？”
人有七情六欲，但是“天若有情天亦老”，人的情感还是要节制中和，也就是“藏情”，产生的情感可以表达出来，也可以放在心里，所谓“发乎情，止乎礼仪”！
能藏情的人是温情的人。藏情不是躲避情感，更不是无情，只有静水流深、沉默是金的人才能做到。
能藏情的人是超脱的人。藏情不是压抑情感，更不是虚伪，只有世事洞明、人情练达的人才能做到。
阳货是孔子在政治上非常鄙视和反对的“乱贼臣子”，但是孔子没有表达他的厌恶，只是找借口避开罢了。
容事：安身
人活在世上就要处事，就要养家糊口，容事可以使人安身。
容事才能成事，容他人所不能容，方能为他人所不能为。
易事、苦事、难事、好事、窝囊事，凡事皆能装心中，一丝不苟地去办。
易事认真办，苦事用力办，难事用心办，好事朝更好的方向去办，窝囊事要理智地去办。
认认真真，踏踏实实，勤勤恳恳地做好每一件事，不因其易而轻视，不因其苦而放弃，不因其难而退缩，不因有功而自傲，也不因无过而自喜。
容人：得人
《菜根谭》：“不责人小过，不发人阴私，不念人旧恶。三者可以养德，亦可以远害。”
容人就是以忠恕待人。不责备别人的小过错，不揭露别人的隐秘，不记恨别人的旧仇，能够做到这三点就可以培养自己良好的品德，可以使人避免祸害。
平等待之，礼貌待之，以诚待之，这是为人的准则。以貌取人者，是俗人；以衣取人者，是庸人；以官取人者，是小人。
无论地位尊卑、年龄大小，有功还是有过，均能以诚待之，方为容人。
容人才能得人得心，容人者方能为他人所容。
知己：明智
老子说：“知人者智，自知者明。”
人贵有自知之明。人最难得的是正确认识自己，客观了解自己，知道自己是怎样的一个人。一句话，人最难认清的是自己的秉性。
一个人能认清自己的确不是一件容易的事。因为当事者迷，旁观者清，所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
我们习惯于将目光外求，这样更无法看到自己的内心。只有静下心来，好好的返照自己，好好的自我内省，才能更清楚地认识自己。
在人生的道路上，若能多一点自知之明，认清自己，知长短而扬长避短，人生充满坎坷的路就能相对变得平缓，就能少一点烦恼，多一点快乐，少一点失败，多一点好运。
知命：达人
曾国藩说：“人生有可为之事，也有不可为之事。可为之事，当尽力为之，此谓尽性；不可为之事，当尽心从之，此谓知命。”
所谓达人知命，是因为达人认识到人生有可以做的事，也有做不到的事，比如说养生长寿是可以的，而长生不老是不可能的，对于可以做的事要尽心尽力，而对不可能的事只能顺从接受，这就是知命。
这个世界上还有未知的事物，无法解决的问题，无法确定的因素，该发生的总会发生，很多事是不以个人意志为转移的，那时个人所能做的只是顺势而为或者随波逐流。
知命，是一种生活的态度，是一种生命的豁达，要求我们抑制欲望，心存敬畏，遵循生命的规律，面对现实的人生，改变可以改变的，接受不能改变的，做好能够做到的，正视无法做到的。
生活中，有的人喜欢华丽，有的喜欢古朴，有的喜欢淡雅。而禅者偏偏喜欢淡雅。淡者平淡，雅者雅致。淡，是一种至美的境界。淡比之浓，或许由于接近天然，似春雨，润物无声，容易被人接受。有人说：用心素如简，人淡如茶，也别有滋味，不是吗？淡是态度，雅是品味。
心淡如茶，心素如简，心静如水。做个淡雅的人，并非没有追求，没有理想，没有奋斗。从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是一种积极。以淡定从容的态度面对人生，这种境界也许难以企及！
茶是一种情调、一种沉默、一种忧伤、一种落寞。人生在世，求淡雅之美，淡名，淡利，无争，无夺。一切自然，一切脱俗，一切入幽美邈远的意境去。方为一盏无味而至味的茶，淡雅，吾之所求。淡雅，吾之所愿！
茶里乾坤大，壶中日月长。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。茶可清心，淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音，暖暖的一份真情，那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，都在那蓦然回首中感悟着人生的真谛。
心淡如茶。茶在众生的心里，有不同的味道。那一壶用静水煮沸的新茶，在茶客的唇齿间回绕，品后有人似觉苦若生命，也有人淡如清风。喝茶，要一颗清淡的心、悲悯的心。哪怕处车水马龙的闹市，都可以感受春风过耳、秋水拂尘的清雅。云在窗外踱步，鸟在檐下穿飞。袅袅的香雾，似有若无地诠释虚实相生的人生。桌台上有一方闲置的木鱼、几卷经书，还有散落的菩提，在浅淡的月光下，疏淡清绝。
心淡如茶，心素如简，茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。用一颗俗世的心品茶，难免执著于色、香、味，则少了一份清淡与质朴。茶有了万千滋味，甚至融入了世事与情感。用一颗出离的心品茶，便可以从容地享受飞云过天、绿水无波的静美。品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。
心淡如茶，心素如简，茶有四德，慈悲喜舍。所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到。一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲。
时光流转，云水千年。茶成了生活中的习惯，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以将汹涌不安的岁月，喝到水静无波。多少人可以将浑浊纷纭的世象，喝到纯净清朗。也许我们可以选择一个无意的日子，无论晴雨，不管春秋，饮下一壶人生的禅茶，回归本真，找到最初的自己。
茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。茶可以洗去浮尘，过滤心情，广结善缘。所以懂得品茶的人，也是一个愿意让自己活得简洁的人。始终相信，禅是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟出菩提。而有些人只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，绽放如莲。
《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。一切随缘，一生随缘，方得自在。”一个过于执著于此生的人，不适合修行。一个痴迷于因果的人，亦不适合修行。茶有佛性，尤如碧云净水，几盏下腹，心头便了无闲事。所以修行之人总喜欢将日子浸泡在茶中，抛弃杂念，证悟菩提心。
人生有七苦，众生流落在人间，是为了将诸苦尝尽，换来一味甘甜。繁华三千，但最后终归尘埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛装饰，沉静而安宁。光阴弹指而过，当年在意的得失、计较的成败，都成了云烟过眼。任何时候，彼岸都只有一步之遥，迷途知返，天地皆宽。
时光若水，无言即大美。日子如莲，平凡即至雅。品茶亦是修禅，无论在喧嚣红尘，还是处寂静山林，都可以成为修行道场。克制欲望，摒除纷扰，不是悲观，不是逃避，只为了一种简单的活法。安住当下，哪怕是一颗狭小的心，亦可以承载万物起灭。
心淡如茶，心素如简，世间一切情缘，皆有定数。有情者未必有缘，有缘者未必有情。随缘即安，方可悟道。茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。意乱情迷时，大可不必慌乱。静心坐禅，明天会如约而至。《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们无须为了注定的悲剧，选择感伤。但也不能为了将来的圆满，停止修行。
茶如人生，第一道茶苦如生命，第二道茶香如爱情，第三道茶淡如清风，一杯清茶，三味一生，人生犹如茶一样，或浓烈或者清淡，都要去细细的品味，人生在世，总想争个高低之分，成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味，功名利禄来来往往，炎凉荣辱浮浮沉沉，一份淡泊，一份宁静，深入细致的品茶，就像品味漫漫人生一样，酸甜苦辣。
心静如水，静水深流。简单的人其内心清和，越容易参透禅理。修佛亦如品茶，将一杯苦茶喝到无味，这就是禅的境界。人生应该删繁留简，任世事摇曳，心始终如莲，安静绽放，简静安宁。
静是一种气质、一种修养，更是一种美好的境界。静不是平淡，更非平庸，而是一种充满内涵的幽远。静能养生，静能开悟，静能生慧，静能明道……要想大智大慧，大彻大悟，必须由静做起。庄子说：“正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为。”安之若泰，沉默从容，笑对人生，洒脱生活，往往要比气怒攻心，心烦意乱更显涵养和理智，更有机会和智慧来处理面对人生的一切。
老子认为，万物生于静归于静。不论是道家的炼心炼气，儒家的修心养性，还是佛家的“六根清静”都无不以炼静为入手。一个人心不能静便无所安，心不能定便无所守，也就是说，人静不下来就会没了主心骨，就会心绪不安，就会一事无成。
无为自化，清静自在。静能使人心明神清，慧增开悟，神采万千，以不变应万变。面对滚滚红尘，情感纠葛、竞争激烈，人们常会觉得压力沉重，心境失衡。如果不懂得忙里偷闲，不适当调节心情、舒缓放松一下自己，就会感到心力交瘁而迷惘躁动。所以，与其紧张去烦恼倒不如让自己先凝神静下心来。
无欲望则静止，静止则明朗。宁静人生，不但需要清静的环境修身，更需要清静的心态去养性。静能排除杂念，宁静以致远，则专心致志，将智能、灵感全部集中调动起来，而有所创造、有所成就。庄子说，圣人之静，善于固守养静，万物不足于挠其心志，以能静。事实告诉我们，只有宁静，才会有非凡的创造。
陶冶性情，需要宁静。宁静可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，滤尽出浅薄，粗率等人性的杂质，可以避免许多轻率、鲁莽、无聊、荒谬的事情发生。先哲说“动以养身，静以养性，静以修身”是在宁静的环境中，让人摒弃俗虑杂念，排除外界干扰；进行反思，悟出真谛，从而达到陶冶性情，涵养德性，净化灵魂的目的。
享受生活，需要宁静。生活需要鲜花掌声，灯红酒绿，歌舞喧腾的繁华热闹，但热闹之中，往往包含着捧场和虚假，热闹过后，留下的常常是无奈的冷清和失落。只有宁静才是一方净土，不但能为你带来心灵的感念，更能让你享受生活的安宁和自在、洒脱。
修身养性，需要宁静。人生为生计而忙碌，为感情而纠葛，为世俗而心烦……每每遇到这些，心底却无不渴求生活的平静。谁都希望能一身平安、顺心如意，日子过得安宁、祥和、宽松、愉快、洒脱。保持内心的平和安静，面对纷繁喧闹的世界同样可以进入宁静的境界。
为人处事，工作生活，情感世界，只要你保持一种超然清静的心境，守住一片温馨的宁静，于宁静中明晰一切，于宁静中陶冶情操，就能修好身，养好德，把握好自己的生命轨迹。生命将会变得更加纯净，生活将会更加绚丽，人生将会更加辉煌。
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